Goethe’den Kundera’ya: Dünya edebiyatı ne kadar küresel?

Komünist devletlerin edebiyatları, aprioristik poetika yoluyla birleştirildi. Batılı devletler bu terimi yalnızca okuyucuları manipüle etmek için tuttular. Ne komünist devletler ne de kapitalist devletler Goethe’nin rüyasını gerçekleştirmeye yardımcı oldu. Hatta terimini ürkütücü bir konsepte dönüştürdüler. Dünya edebiyatı komünizm tarafından saptırılarak şematik edebiyata dönüşürken, kapitalizm tarafından suistimal edilerek güçlü Batılı devletlerin edebiyatını bu terimle maskeledi ve sadece ara sıra bazı küçük edebiyat yazarlarından söz edildi. Goethe dünya edebiyatını antoloji edebiyatı olarak hayal ederken, ideologlar, araştırmacılar ve profesörler onu ideolojik ve politik bir terim haline getirdiler. Yaratılan terim en insancıl edebi kavramdır, ancak yorumlanan terim çoğu zaman yanlış anlaşılır.

Ancak o günden bugüne dünya edebiyatı (weltliteratur) kavramı birçok araştırmacı, eleştirmen, profesör ve yazarın ilgisini çekmiştir. Bu atamaya sahip kurslar ve bölümler dünya çapındaki üniversitelerde oluşturulmuştur. Edebiyat araştırmalarında bu konuyu araştıran yöntemler geliştirilmiştir. Büyük yazarlar, onu açıklığa kavuşturmak ve ileriye taşımak için bu terime geri döndüler. Bunlardan biri, zamanımızın en büyüklerinden biri, Ölümsüzlük adlı romanında canlandırdığı ve yücelttiği Goethe’ye olan büyük hayranlığıyla tanınan Milan Kundera, Almanca “Die Weltliteratur” başlıklı denemesinde diyor ki, biz Goethe’nin iradesine ihanet ettik. Bunu neden söylüyor? Çünkü okul ders kitabı araştırmacıları ve yazarları, ulusal edebiyatları bir kitapta bir araya getirerek dünya edebiyat tarihini oluşturduklarını unutmazlar. Dolayısıyla edebiyat tarihçilerinin ve ders kitabı yazarlarının yaptığı, yalnızca estetik nedenlerle değil, elbette İngiltere, Fransa, Almanya, İtalya, İspanya, ABD ve Rusya’nın egemen olduğu çeşitli ulusal edebiyatların genel bir bağlamını oluşturmaktır.

Kundera haklı olarak soruyor: Franz Kafka Çek olsaydı bu kadar popüler olur muydu? Ve cevap verir: “Hayır, inan bana, bugün kimse Kafka’yı tanıyamazdı, hiç kimse, eğer o Çek olsaydı.” Çekler yayınlayıp destekleseler bile Prag’da yaşayan ama Almanca yazan Kafka’nın müsrif eserlerini dünyaya kabul ettiremezler. Ve Heidegger’in dediği gibi “dil varlığın evidir”, Kafka ise sığınağı tarafından kurtarıldı. Alman olduğu için dünya standartlarında, şüphesiz en iyi Almanlar arasında.

Üç akademik cevap

On yıl önce, bazı meslektaşlarımla birlikte yürüttüğüm “Symbol” dergisine verdiğim bir röportajda, ünlü Kanadalı araştırmacı Linda Hutcheon’a şunu sormuştum: “Edebiyat, kişiler tarafından yaratıldığı sürece, kişiler tarafından değil. Bu durumda, seçkin eleştirmenlerin neden -ekonomik terimleri bağışlayın- Birinci Dünya yazarlarını incelemeyi tercih ettiklerini ve İngilizce’ye çevrildiklerinde bile İkinci veya Üçüncü Dünya yazarlarını neredeyse hiç incelemeyi tercih ettiklerini açıklayabilir miyiz? Değerin ölçütü bu mu, yoksa başka bir şey mi?” Ve bana cevap verdi: “Ulusal kanunların akademik işlerdeki gücü, sizin de fark ettiğiniz gibi, hâlâ güçlü. Ama belki de kanonlara bu odaklanma ima ettiğiniz algılanan tehlikenin bir işaretidir: küreselleşme yoluyla evrenselleşme korkusu ve dolayısıyla ulusal kültürel bütünlüğün kaybıyla ilgili bir endişe? Ülkeye ve akademik kültürüne bağlı olduğundan şüpheleniyorum, bu yüzden tek bir cevap olduğunu düşünmüyorum – ama bence herhangi bir olası cevap, değerin veya kalitenin önemini değil, ideolojiyi içerebilir. Anglofon ülkelerde, biliyorum, son on yıllarda, Britanya ve Amerika’nın eski kolonileri dışında, eskiden kanonik olmayan edebiyat olarak kabul edilen şeylerin incelenmesine doğru bir hareket oldu. “Post-kolonyal” çalışma, özellikle Kuzey Amerika’da çok önemli bir alandır, çünkü Afrika, Hindistan, Sri Lanka, Filipinler vb. Ve Çin eserlerinin Batı’da tercüme edilmesine (ve dolayısıyla incelenmesine) yol açan siyasi/ekonomik gelişmeler – Çin’in büyük bir dünya gücü olarak yükselişi gibi – gibi birçok başka neden vardır. Yaşadığım ve çalıştığım Kuzey Amerika’daki diğer değişiklik, Dünya Edebiyatı olarak adlandırılan – Goethe’nin fikrine yakın – ancak genellikle çeviri yoluyla elimizde bulunanlarla sınırlı olan bir hareket oldu. Bunu her zaman Kuzey Amerika demografisinin bir sonucu olarak gördüm: dünyanın her yerinden farklı insanlar artık ABD ve Kanada’da birlikte yaşıyor. Bu, Birinci Dünya yazarlarının yalnızca bir kanonunun incelenmesinden açıkça ayrıldığını gösteriyor ve bunu edebiyat için sağlıklı bir şey olarak anlıyorum”.

Hutcheon’un bu yanıtından, dünya edebiyatı teriminin ekonomik ve siyasi gelişmelerden ayrı tutulmadığını ve demografik hareketlerin dünya edebiyatını zenginleştiren kültürel alışverişleri dayattığını anlıyoruz.

Amerikalı profesör Jonathan Culler’a da bu konuyla ilgili bir soru sordum: “Karşılaştırmalı edebiyat, küçük ülkelerin edebiyatını incelemeye ne kadar yardımcı oluyor ve onları tanımaya ne kadar yardımcı oluyor?” Balkanlar’da yaratılan edebiyat hakkında ne düşünüyorsunuz?” Bana şöyle cevap verdi: “Elbette, küçük ülkelerin edebiyatlarını inceleyen ve onların daha popüler olmalarına yardımcı olabilecek karşılaştırmacılar var. Öte yandan karşılaştırmacılar en önemli literatürü de kendilerine çektikleri için küçük ülkelerin çalışmalarını ihmal edebiliyorlar ki bu benim de başıma geldi. İngilizce, Fransızca, Almanca ve İtalyanca o kadar çok eser var ki başka bir yere, özellikle de bilmediğim dillere bakmaya cesaret edemiyorum. Korkarım Balkan edebiyatını bilmiyorum”.

Prof. Culler’ı seviyorum çünkü o dürüst olmak zorunda da değil. Bu tarafın edebiyatını da bildiğini göstermek için çok rahat bir şekilde Google’a gidebilir, Balkan literatüründen bazı isimler çıkarabilir ve bana yanlış bir cevap verebilir. Ancak o harika bir araştırmacı çünkü sadece bildikleri hakkında konuşuyor. Balkan edebiyatını bilmediğini de itiraf ediyor. Modern edebiyattan bahsediyorum, eski edebiyattan değil. Ancak bu, edebi çalışmalar bilimi için bir endişe kaynağıdır. Bu literatürü bilmediğinde, sıradan okuyucuların ne kadarını bilebileceğini tahmin edin. Ve Balkanlar aynı zamanda 20. yüzyılda dünya modernistleri grubuna katılmaya layık en iyi modern şairlerden birini, Constantine Cavafy’yi, ardından iki Nobel ödüllü Giorgos Seferis ve Odiseas Elytis’i yetiştiren ve her şeyden önce yazar Nikos Kazancakis, bu modern Homer. Yunanistan’a ek olarak Romanya’mız da var: Mircea Eliade, Nichita Stanescu, Marin Sorescu vb. dünya edebiyatını onurlandıran figürler; Günümüzün bazı büyük yazarlarının yanı sıra Yugoslavya Yazarlar Birliği başkanı ve Tito’nun bir arkadaşı olarak sosyalist gerçekçilik yöntemine karşı çıkmayı başaran Miroslav Kirlezha’yı da üreten Hırvatistan , yalnızca isteğe bağlı, zorunlu olmayan bir yöntem olarak kaldı. Ayrıca Balkanlar’da Kundera, Roth, Brodsky, Sontag vb. tarafından çokça övülen Ivo Andrić, Mesha Selimović ve Danillo Kish var. Aynı şekilde Slovenyalı Boris Pahor ve Drago Jançar da Balkanlar’da ve (bunun bir çıkar çatışması olmamasını umarak) ünlü hemşehrim İsmail Kadare de var. Bu terim bir kanonu ifade ediyorsa, tanınmayı ve dünya edebiyatı kanonunun bir parçası olmayı hak eden başka yazarlar da var. Goethe, Yunan edebiyatının dünya edebiyatı için bir model olarak alınmasını önerir. Dünya edebiyatının doğum yeri Balkanlar’dır, bu yüzden Batı kompleksinin Ithaca’dan kaçmasını anlamıyorum.

Sormak istediğim soruma, dünya edebiyatının büyük bir kısmının buna dahil olmadığı bilindiği halde bugün “dünya edebiyatı” terimi bir anlam ifade ediyor mu? Profesör ve araştırmacı Hans Bertens bana şu cevabı verdi: “‘Dünya edebiyatı’ hangi anlamdadır? Amerikan üniversitelerinde (ve giderek başka yerlerde) kullanılmaktadır ve belirli bir ısrarla kendi menşe kültürünün ötesinde dolaşan edebiyata atıfta bulunmaktadır. Dolayısıyla çoğu edebiyatın ‘dünya edebiyatı’ olarak nitelendirilmediği doğrudur. Bu, ‘küçük’ literatürü açıkça dezavantajlı duruma getiren bir kavramdır, çünkü bir veya daha fazla başka, tercihen ana dile çeviri mutlak bir gerekliliktir. Uygulamada, ‘dünya edebiyatı’nın bu özel tanımından en çok yararlananlar İngilizce yazarlardır, çünkü İngilizce’den diğer dillere çok daha fazla nesir çevrilmiştir (geçen yıl İngilizce’de Fransızca’dan yalnızca on çeviri çıktı, ve bunlardan bazıları Fransız klasiklerinin yeni çevirileriydi). Öte yandan, İngilizce yayınlanan romanların çoğu hiç çevrilmemiştir, dolayısıyla tüm İngiliz edebiyatının ‘dünya edebiyatı’ olarak nitelendirilmesi kesinlikle söz konusu değildir. Ama şimdi koşullar ‘küçük’ bir dille yazan yazarların aleyhine”.

Sorulardan da görebileceğiniz gibi, haritayı genişletmek için dünya edebiyatı terimini “küçük” edebiyatları bütünleştirici bir kavram anlamında da kullandım. Weltliteratur hiçbir zaman tipolojik bir kavram haline getirilemezken, ona her zaman coğrafi ve aksiyolojik nitelikler vereceğiz. Goethe her ikisini de kastetmiştir. Başka ülkelerin edebiyatlarını bilmek, başka edebiyatların değerlerine yaklaşmak istiyordu. O halde önce yerleri (bağlam), sonra değeri (metin) bilelim. Haritayı genişletmek gereklidir. Bu genişleme bugün nasıl yapılıyor? tercüme ediliyor. Bertensi’nin istatistiki bir gerçeği vurgulayarak söyledikleri, alkışlanmaması gereken dışlayıcı bir tavırdan daha fazlasını anlatıyor.

Dünya edebiyatı ve dünya dili

İncil mitolojisinden, tüm insanların Babil kulesine başlayana kadar tek bir dil konuştuğunu ve Tanrı’nın dillerini karıştırdığını biliyoruz. Babil sonrası henüz içinden çıkmadığımız dönem böyle başladı.

Arkeolojik verilerden, ilk metinlerin üç eski kıtada yazıldığını biliyoruz: Asya, Afrika ve Avrupa. Mezopotamya, Mısır ve Yunanistan, dünya medeniyetinin üç direğidir, ancak bu merkezlerin hiçbiri bir dünya dili konuşmamaktadır. Artık bir dünya dili olarak tanınan İngilizce yoktu, ülkesi (İngiltere) kıtamızın bir parçası değildi (kıta Avrupası’nın bir parçası değil) ve diğer iki Anglofon kıtası (Kuzey Amerika ve Avustralya) idi. hiç bilinmiyor. Bugün siyasi ve akademik bir mutabakata göre İngilizce bir dünya dilidir. Bu kimseyi ilgilendirmemelidir. Endişe verici olan, yalnızca bu dünya dilinde dolaşan eserleri dünya edebiyatı olarak tanıtmaya yönelik akademik eğilim ve yayın politikalarıdır. Dolayısıyla bu anlayışa göre dünya çapında bir eser olabilmesi için bir dünya dilinde yayımlanmış olması gerekir. Elbette dili ana belirleyici olarak alanlar için bile bu, İngilizce yazılan ya da İngilizceye çevrilen her eserin bir dünya eseri sayılabileceği anlamına gelmez. Ama yüzyılımızda hakim olan bir ruh halidir ki bu fikir birliğine dönüşebilir: Bir eserin dünya edebiyatına layık olabilmesi için dünya dilinde yazılmış veya yayınlanmış olması gerekir. Dolayısıyla edebiyatın kaderini dil belirler.

Elbette, Goethe’nin konsepti, farklı edebiyatları karşılaştıran ve bilinmeyen ama dünya çapında tanınmayı hak eden yazarları keşfeden karşılaştırmalı araştırmalarla mükemmel bir şekilde hizmet ediyor. Karşılaştırmalı araştırmalar yan dillerdeki çalışmaları da hesaba katar. Bu tür çalışmaların çoğu İngilizce olarak yayınlandığından, bunların ana dilde tanıtılmasına yardımcı olur. Karşılaştırmacılar, benzerliği küresel bir değere dönüştürmek için farklı ulusal eserler arasındaki ilişkiyi ortaya koyarlar. Yani, ulusaldan küresele.

Goethe ile öğle yemeği yedim. “Tanıştığımızdan bu yana geçen birkaç gün içinde” dedi, “Birçok farklı eser okudum; özellikle de beni etkisi altına alan ve bana garip gelen bir Çin romanı.”

“Çin romanı!” Söyledim; “Bu oldukça tuhaf görünüyor.”

“Düşündüğün kadar değil,” dedi Goethe; “Çinliler bizim gibi düşünüyor, hareket ediyor ve hissediyor; ve çok geçmeden tıpatıp onlar gibi olduğumuzu keşfederiz.”

Goethe ve Eckermann arasındaki bu konuşmadan da gördüğümüz gibi, sadece kendi edebiyatımızı değil, diğer insanların edebiyatını da bilmemiz gerekiyor ve bu, dünya edebiyatının bu hizmetkarı olan karşılaştırma bilimi tarafından da yapılıyor. Daha önce, dünya edebiyatı olarak kabul edilenler çoğunlukla Avrupa klasikleri ve bazı eski Afrika ve Asya metinleriydi. Bununla birlikte, Harvard Üniversitesi’nde Dünya Edebiyatı profesörü David Damrosch’un öne sürdüğü gibi, Eski dünyadan Tüm dünyaya bir geçiş çoktan gerçekleşti. Klasikleri anlıyoruz, ancak sorun çağdaş. Herkes Shakespeare’in dünya edebiyatına ait olduğunu bilir, ancak örneğin Julian Barnes hakkında hala böyle bir fikir birliği yoktur.

Şimdi dünya edebiyatı nedir diye sorabiliriz:

– tipolojik terim (Oturup dünya edebiyatı olacak bir eser yazıyorum)?

– aksiyolojik terim (bu eser o kadar iyi ki tüm dünyada tanınmayı hak ediyor)?

-coğrafi terim (bu eser bu ülkeden gelmektedir ve dünyanın birçok ülkesinde okunmaktadır dolayısıyla bir dünya eseridir)?

Goethe’nin konuşmasından bu terimin yer ve değer anlamına geldiği anlaşılmaktadır. Başka bir yerden gelen bir değeri tanıyalım. Bu kavram önce kapsayıcı, sonra bilişsel ve üçüncü olarak seçicidir. Seçkiden geriye kalanlar dünya edebiyatı sayılmaya değer. Uluslarüstü şaheserler ortaya çıkarmak için önce küresel katılım, ardından ulusal seçim olmalıdır.

Dolayısıyla dünya edebiyatına ulaşma süreci tüm dünya edebiyatlarını kapsamalıdır, ancak sonuç olarak dünya edebiyatı dünyanın en iyi eserlerini içermektedir. Dünya edebiyatı, edebiyatların tarihi değil, edebiyatların edebiyatıdır, crème de la crème.

Takdirden çok tanınmaya ihtiyaç duyduğumuz bir aşamadayız. Birbirimizi okumalıyız. Birbirimizi tanımamız gerekiyor. Dünya edebiyatının haritasını bilmemiz gerekiyor. Batılı okuyucu, Asya edebiyatları hakkında mütevazı bilgiye ve Afrika edebiyatları hakkında asgari bilgiye sahiptir. Ayrıca Çek ve Arnavutça gibi küçük Avrupa edebiyatları hakkında üstünkörü bilgiye sahiptir. Siz merkezdesiniz diye sizi unutuyorlar, biz köşedeyiz diye bizi unutuyorlar.

Bununla birlikte, iyi yazarlar, gerçekten yetenekli olanlar, er ya da geç dünya edebiyatının bir parçası olacaklarını umabilirler, çünkü Demokritos’un dediği gibi: “Bilge adam tüm ülkelere aittir, çünkü o büyük bir ruhun evidir. tüm dünya”.

Scriptum Mesaj

Bir yazar olarak kendi adıma konuşamasam da, bir okuyucu olarak kendim için konuşabileceğimi düşünüyorum. Okul öncesi bir okuyucu değildim ve ilkokulun ilk altı yılında edebiyat bile okumadım. Kitap okumadan da iyi bir not almak mümkündü, derse girmek yeterliydi.

90’lı yıllarda Kosova’daki siyasi durum günden güne kötüleşti. Ben on yaşındayken bir gün babam bize, Almanya’ya kaçak yollardan gidebilmemiz için işi ayarladığını söyledi. Otobüs bizi Prag’a getirdi ve orada bıraktı. Prag’dan trenle Pilsen’e gittik. Babam, Pilsen istasyonundan, biz Kosova’dayken anlaştığı iki kişiyi çağırdı, gelip bizi sınırdan alsınlar. Ama telefonu duymamış gibi yaptılar ve aramadılar. O geceyi istasyonda soğuktan ve korkudan titreyerek geçirdik. Kaçak her şeyden korkar, kendi gölgesinden bile. Üç küçük çocuk olduğumuz için, anne karadan dağlara çıkmayı reddetti, çünkü sınır köpekleri bizi parçalayabilir, bir nehre veya akıntıya düşebiliriz ya da başka bir öngörülemeyen kötülük başımıza gelebilir. Böylece sabah umutsuzluk içinde Kosova’ya döndük: ben, iki erkek kardeşim, annem, babam ve büyükbabam.

Bu sırada yakın sınıf arkadaşlarım Almanya’ya kaçtı, babam da, dedem de öldü ve ben de kendimi yalnız hissetmeye başladım. Şehir kütüphanesine gittim ve bir kitap aldım. Ben seçmedim, kütüphaneci seçti. Kitabın adı “Robinson Crusoe” idi. Bir solukta okudum. Sonra kütüphanecinin önerdiği bazı kitapları aldım. Güzel kapakları nedeniyle seçtiğim ilk kitabın elbette Goethe’nin “Faust” olduğunu hatırlıyorum. O büyüyü unutmadım. Doktora çalışmalarıma kadar her sene o kitabı okurdum. Goethe’nin dünya edebiyatının mucidi ve timsali olduğunu çok sonra anladım.

Ancak 18 yaşıma kadar elime geçen her şeyi okudum. Bir dahinin tüm seti rafta oturuyordu, tamamen okudum. Aptalın biri tamını çekerdi (çünkü salak bile arnavutça yazar ve hatta tamını yayınlar), ben sonuna kadar okurdum. Okumada farklılık yaparsam günah olur diye düşündüm. Lisede raflarda okumayı bıraktım. Bazı Arnavut yazarları atlamayı ve yabancılara odaklanmayı öğrendim. Çalışmalarım sırasında sadece başyapıtları okumaya odaklandım. Sonra 30 yaşımdan itibaren doktoramı bitirdikten sonra haritalarla okumaya başladım. Harita okumak beni diğer okumalardan daha çok zenginleştirdi. Her milletin edebiyatını bilmeye ve kafamda kendi dünya edebiyatımı oluşturmaya çalışıyorum. Bu nedenle Karel Čapek, Jaroslav Hašek, Václav Havel, Miroslav Holub ve Brno’nun iki oğlu Bohumil Hrabal ve Milan Kundera gibi bazı Çek yazarları tanıyorum. Bunların hepsi haritamda, hatta bazıları kalbimde.

Weltliteratur terimini bulan ve eseriyle bu literatüre bir örnek veren Goethe gibi, ünlü eseri “Die Weltliteratur”u yazan Kundera da bu kavramı kendi örneğini vererek tartışmış, zenginleştirmiş ve tanıtmıştır. Derin müzik ve resim bilgisine sahip felsefi bir yazardır. Sadece uzun zamandır dünya şaheserleri olarak kabul edilen romanları değil, denemeleri de dünya edebiyatına ve hatta dünya kültürüne olağanüstü bir katkıdır. Bugünün araştırmacıları, kendi kültürlerinin ve dünya kültürü diyebileceğimiz ortak kültürümüzün bu iki devine şükran duymadan edemiyorlar. Kundera, Goethe’nin iradesine ihanet ettiğimizi söyledi. Kundera’yı dinlemezsek hain olmanın yanı sıra aynı zamanda sağır ve aptalız. Latince “absurdus” kelimesinin “sağırlık” ve “aptallık” içermesi tesadüf değildir.

Prag Üniversitesi’nde düzenlenen konferans, 10 Mayıs 2022

---

Kaynakça:

Bertens, Hans. Postmodernizme veda. Priştine: Sembol, Sayı 17, 2019.

Culler, Jonathan. Eleştiri İçinde Bir Hayat. Priştine: Symbol, No 11, 2017.

Damrosch, David. Dünya Edebiyatı nedir? Princeton University Press, 2003.

Damrosch, David. Dünya Edebiyatı Nasıl Okunur, New Jersey: Wiley-Blackwell, 2009.

Hutcheon, Linda. Postmodernizmin ötesinde. Priştine: Sembol, Sayı 1, 2013.

Eckermann, Johann Peter. Goethe’nin Sohbetleri. Dijital Üretim, HTTP://WWW.HXA7241.ORG/, 2010.

Kundera, Milano. Perde, Londra: Faber ve Faber, 2007.

© KOHA. Tüm hakları saklıdır.